Alberto Camuso kritimo vadovas

Pateikė rafinuotas, išeinantis, tačiau dažnai įtartinas pasakotojas Albertas Camusas Krioklys naudojamas formatas, kuris pasaulio literatūroje yra gana retas. Kaip tokie romanai kaip DostojevskisS Užrašai iš požemio, Sartre'asS Pykinimasir paties Camuso Nepažįstamasis, Krioklys yra išdėstytas kaip sudėtingo pagrindinio veikėjo prisipažinimas - šiuo atveju tremties prancūzų advokatas, vardu Jean-Baptiste Clamence. Bet Krioklys„Skirtingai nuo šių garsiųjų pirmojo asmens raštų“, iš tikrųjų yra antrojo asmens romanas. Clamence nukreipia savo prisipažinimą vienam aiškiai apibrėžtam klausytojui, „tu“ veikėjui, lydinčiam jį (niekada nekalbant) per visą romaną. Įžanginiuose puslapiuose Krioklys, Clamence paverčia šį klausytoją pažįstamu stulbinančiame Amsterdamo bare, vadinamame Meksikas, kuriame linksminami „visų tautybių jūreiviai“ (4).

Šio pradinio susitikimo metu Clamence žaismingai pažymi savo ir naujojo panašumus kompanionas: „Tam tikra prasme esate mano amžiaus, turėdamas rafinuotą keturiasdešimtmečio vyro, kuris viską matė, akis, kelyje; esate gerai apsirengę, tai yra, kaip žmonės yra mūsų šalyje; o tavo rankos lygios. Vadinasi, savotiškai buržuazinis! Bet kultūringas buržuazas! “ (8-9). Vis dėlto daug Clamence tapatybės tebėra neaiški. Jis apibūdina save kaip „atgailos teisėją“, tačiau nepateikia tiesioginio šio neįprasto vaidmens paaiškinimo. Savo praeities aprašymuose jis praleidžia svarbiausius faktus: „Prieš keletą metų buvau teisininkas Paryžiuje ir, tiesą sakant, gana gerai žinomas teisininkas. Žinoma, aš jums nepasakiau savo tikrojo vardo “(17). Būdamas advokatu, Clamence'as gynė neturtingus klientus sudėtingomis bylomis, įskaitant nusikaltėlius. Jo socialinis gyvenimas buvo kupinas pasitenkinimo - kolegų pagarba, santykiai su daugeliu moterų -, o jo viešas elgesys buvo skrupulingai mandagus ir mandagus.

Clamence'ui apibendrinant šį ankstesnį laikotarpį: „Gyvenimas, jo būtybės ir dovanos man pasiūlė save, ir aš su maloniu pasididžiavimu priėmiau tokius pagerbimo ženklus“ (23). Galiausiai ši saugumo būklė pradėjo irti, ir Clamence'as atsekė vis labiau tamsią jo būseną iki kelių konkrečių gyvenimo įvykių. Būdamas Paryžiuje, Clamence'as ginčijosi su „atsarginiu mažu žmogumi, nešiojančiu akinius“ ir važinėjančiu motociklu (51). Šis susižavėjimas motociklininku įspėjo Clamence'ą apie smurtinę jo prigimties pusę, o kita patirtis - susitikimas su „lieknu“ jauna juodai apsirengusi moteris, kuri nusižudė metusi nuo tilto - užpildė Clamence jausmą „nenugalimas silpnumas“ (69-70).

Ekskursijos metu Zuider Zee, Clamence apibūdina labiau pažengusius savo „kritimo“ etapus. Iš pradžių jis ėmė jausti intensyvų sąmyšį ir kančia su gyvenimu, nors „kurį laiką mano gyvenimas tęsėsi išoriškai, tarsi niekas nebūtų pasikeitęs“ (89). Tada jis paguodė „alkoholį ir moteris“, tačiau rado tik laikiną paguodą (103). Paskutiniame skyriuje, kuris vyksta jo paties namuose, Clamence'as išsako savo gyvenimo filosofiją. Clamence'as pasakoja apie nerimą keliančius Antrojo pasaulinio karo karo belaisvių išgyvenimus, išvardija savo prieštaravimus įprastas įstatymų ir laisvės sąvokas ir atskleidžia jo dalyvavimo Amsterdame gilumą požemis. (Pasirodo, kad Clamence saugo garsų pavogtą paveikslą -Teisingieji teisėjai pateikė Janas van Eyckas- savo bute.) Clamence'as pasiryžo priimti gyvenimą ir priimti savo paties kritusią, nepaprastai ydingą prigimtį, tačiau taip pat nusprendė pasidalyti savo nerimą keliančiomis įžvalgomis su visais, kurie klausys. Paskutiniuose puslapiuose Krioklys, jis atskleidžia, kad jo naujoji „atgailos teisėjo“ profesija apima „kuo dažnesnį viešą prisipažinimą“, siekiant pripažinti, teisti ir atgailauti už savo nesėkmes (139).

„Camus“ veiksmo filosofija: Vienas didžiausių Camus filosofinių rūpesčių yra galimybė, kad gyvenimas neturi prasmės, ir poreikis (nepaisant šios galimybės) veikti ir tvirtinti save. Kaip savo traktate rašė Camusas Sizifo mitas (1942), filosofinis diskursas „anksčiau buvo klausimas, norint išsiaiškinti, ar gyvenimas turėjo turėti prasmę, kad galėtų gyventi. Dabar tampa aišku priešingai, kad bus gyventa dar geriau, jei ji neturi jokios prasmės. Gyvendamas patirtį, tam tikrą likimą, visiškai ją priimi. “ Tada Camusas toliau skelbia, kad „viena iš vienintelių nuoseklių filosofinių pozicijų yra maištas. Tai yra nuolatinė žmogaus ir jo paties neaiškumų konfrontacija. “ Nors Sizifo mitas yra prancūzų egzistencialistinės filosofijos klasika ir pagrindinis tekstas Camusui suprasti, Krioklys (kuris galų gale pasirodė 1956 m.) neturėtų būti vertinamas tik kaip išgalvotas XX a Sizifo mitas. Clamence sukilo prieš savo, kaip Paryžiaus teisininko, gyvenimą; tačiau jis atsitraukia nuo visuomenės ir bando surasti konkrečias „reikšmes“ savo veiksmuose tokiu būdu, kurio Camus galbūt nepritarė.

Camus fonas dramoje: Anot literatūros kritikės Christine Margerrison, Clamence yra „pasiskelbęs aktorius“ ir Krioklys pats Camuso „dramatiškiausias monologas“. Keliais savo karjeros momentais Camus vienu metu dirbo dramaturgu ir romanistu. (Jo pjesės Kaligula ir Nesusipratimas pasirodė 1940-ųjų viduryje - tą patį laikotarpį, kai buvo paskelbti Camus'o romanai Nepažįstamasis ir Maras. Ir šeštajame dešimtmetyje Camus abu rašė Krioklys ir dirbo prie Dostojevskio ir Ukrainos romanų pritaikymo teatre Viljamas Faulkneris.) Tačiau Camusas nebuvo vienintelis amžiaus vidurio autorius, pritaikęs savo talentus ir teatrui, ir romanui. Pavyzdžiui, Camus'o egzistencialistų kolega Jeanas-Paulas Sartre'as garsėja savo romanu Pykinimas ir už jo pjeses Musės ir Išėjimo nėra. Kitas iš XX amžiaus eksperimentinės literatūros pavyzdžių - airių autorius Samuelis Beckettas- sukurti romanai, kurie skaito panašiai kaip „dramatiški monologai“ (Moliuskas, Malone miršta, Neįmanoma), taip pat keistai struktūruotos, veikėjų sukurtos pjesės (Laukė Godot, „Krapp“ paskutinė juosta).

Amsterdamas, kelionės ir tremtis: Nors Amsterdamas yra vienas iš Europos meno ir kultūros centrų, miestas įgyja gana grėsmingą pobūdį Krioklys. Camus mokslininkas Davidas R. Elisonas rado keletą nuorodų į nerimą keliančius epizodus Amsterdamo istorijoje: pirma, Krioklys primena mums, kad „prekyba, jungianti Olandiją su Indijomis, apėmė prekybą ne tik prieskoniais, maisto produktais ir aromatine mediena, bet ir vergais; antra, romanas įvyksta po „Antrojo pasaulinio karo metų, kai miesto (ir viso Nyderlandų) gyventojai buvo paveikti žydų persekiojimas, deportacija ir galutinė mirtis nacių kalėjimų stovyklose. “ Amsterdamo istorija yra tamsi, o tremtis į Amsterdamą leidžia Clamence susidurti su savo nemalonumais praeitis. Savo rašinyje „Gyvenimo meilė“ Camus teigė, kad „tai, kas kelionei suteikia vertės, yra baimė. Tai sugriauna savotišką vidinį dekorą mumyse. Nebegalime apgauti - paslėpti save darbo valandomis biure ar gamykloje. “ Pradėdamas gyventi užsienyje ir nutraukęs savo ankstesnes raminančias procedūras, Clamence'as yra priverstas apmąstyti savo poelgius ir susidurti su juo baimės.

Smurtas ir vaizduotė: Nors tiesiogiai rodomų konfliktų ar smurtinių veiksmų nėra daug Krioklys, Clamence'o prisiminimai, įsivaizdavimai ir vaizdų posūkiai romanui suteikia prievartos ir užburtumo. Pvz., Po nemalonios scenos kamštyje Clamence'as įsivaizduoja persekiosiantis grubų motociklininką, „Aplenkdamas jį, užgniaužęs mašiną prie šaligatvio, pametęs jį į šalį ir suteikdamas jam pilną laižymą nusipelnė. Su keliais variantais aš šitą mažą filmą šimtą kartų išleidau savo vaizduotėje. Bet jau buvo per vėlu ir kelias dienas kramčiau karštą pasipiktinimą “(54). Smurtingos ir nerimą keliančios fantazijos padeda Clamence'ui perduoti savo nepasitenkinimą gyvenimu, kurį jis veda. Vėlai romane jis lygina savo beviltiškos ir amžinos kaltės jausmą su ypatingu kankinimu: „Turėjau prisipažinti ir pripažinti savo kaltę. Aš turėjau gyventi lengvai. Norėdami būti tikri, jūs nesate susipažinę su ta požemio ląstele, kuri viduramžiais buvo vadinama mažu lengvumu. Apskritai žmogus ten buvo pamirštas visam gyvenimui. Ta ląstelė išsiskyrė iš kitų išradingais matmenimis. Jis nebuvo pakankamai aukštas atsistoti ir dar nebuvo pakankamai platus atsigulti. Teko elgtis nepatogiai ir gyventi įstrižai “(109).

Clamence požiūris į religiją: Clamence neapibrėžia savęs kaip religingo žmogaus. Tačiau nuorodos į Dievą ir krikščionybę vaidina svarbų vaidmenį Clamence'o kalbėjimo būde ir padeda Clamence'ui paaiškinti savo požiūrio ir požiūrio pokyčius. Per savo dorybės ir altruizmo metus Clamence'as ėmėsi krikščioniško malonumo iki groteskiškų proporcijų: „Labai Mano krikščionis draugas pripažino, kad pradinis jausmas matydamas elgetą artėja prie savo namų nemalonus. Na, su manimi buvo blogiau: aš buvau paauksuotas “(21). Galų gale, Clamence'as atranda dar vieną religijos panaudojimą, kuris yra pripažintas nepatogiai ir netinkamas. Savo kritimo metu advokatas užsiminė apie „Dievą mano kalbose teisme“ - taktiką, kuri „pažadino nepasitikėjimą savo klientais“ (107). Tačiau Clamence taip pat naudoja Bibliją, kad paaiškintų savo įžvalgas apie žmogaus kaltę ir kančias. Jam nuodėmė yra žmogaus būsenos dalis, ir net Kristus ant kryžiaus yra kaltės pavidalas: “Jis žinojo, kad jis nėra visiškai nekaltas. Jei jis neatliko kaltinamo nusikaltimo svorio, jis įvykdė kitus - net nežinodamas, kurie iš jų “(112).

„Clamence“ nepatikimumas: Keliuose taškuose Krioklys, Clamence pripažįsta, kad jo žodžiai, veiksmai ir akivaizdi tapatybė yra abejotini. Camus pasakotojas labai gerai vaidina skirtingus, net nesąžiningus vaidmenis. Apibūdindamas savo patirtį su moterimis, Clamence pažymi, kad „aš žaidžiau žaidimą. Aš žinojau, kad jiems nepatiko, kad jie per greitai atskleidžia savo tikslą. Pirmiausia, kaip sakoma, turėjo būti pokalbis, meilus dėmesys. Aš nesijaudinau nei apie kalbas, nei būdamas advokatu, nei dėl žvilgsnių, būdamas aktorius mėgėjas per karinę tarnybą. Aš dažnai keisdavau dalis, bet tai visada buvo ta pati pjesė “(60). Vėliau romane jis užduoda keletą retorinių klausimų: „Ar melas nenulemia tiesos? Ar ne visos mano tiesos ar klaidingos istorijos linkusios daryti tą pačią išvadą? “- prieš darydamas išvadą „Išpažinties autoriai rašo ypač vengdami prisipažinti ir nieko nesakyti apie tai, ką žino“ (119-120). Būtų neteisinga manyti, kad Clamence savo klausytojui nedavė nieko kito, tik melas ir apgaulė. Vis dėlto įmanoma, kad jis laisvai maišo melą ir tiesą, kad sukurtų įtikinamą „poelgį“ - tai, kad jis strategiškai naudoja asmenį tam, kad užtemdytų tam tikrus faktus ir jausmus.

• Ar manote, kad Camusas ir Clamence'as turi panašius politinius, filosofinius ir religinius įsitikinimus? Ar yra kokių nors didelių skirtumų, ir jei taip, kodėl, jūsų manymu, kodėl Camusas nusprendė sukurti personažą, kurio požiūris taip prieštarauja jo paties poelgiui?
• Kai kuriuose svarbiuose ištraukose Krioklys, Clamence pristato smurtinius vaizdus ir tyčia sukrečiančias nuomones. Kaip manote, kodėl Clamence'as gyvena tokiomis nesąmoningomis temomis? Kaip jo noras padaryti klausytoją nemalonų susiejant jį su „atgailos teisėjo“ vaidmeniu?
• Kaip, jūsų nuomone, Clamence yra patikimas? Ar jis atrodo perdeginantis, užtemdydamas tiesą ar įvesdamas akivaizdžių klaidų? Suraskite keletą ištraukų, kuriose „Clamence“ atrodo ypač nemandagus ar nepatikimas, ir atminkite, kad „Clamence“ gali būti žymiai patikimesnis (arba žymiai mažiau) patikimas pereinant į kitą.
• Iš naujo įsivaizduok Krioklys pasakojama iš kitos perspektyvos. Ar Camus'o romanas būtų veiksmingesnis, kai Clamence'as pasako pirmąjį asmenį be klausytojo? Kaip tiesmukas, trečiojo asmens, aprašymas Clamence'o gyvenime? Arba yra Krioklys ypač efektyvus dabartine forma?

Pastaba dėl citatų:

Visi puslapių numeriai nurodo Justino O'Brieno vertimą Krioklys („Vintage International“, 1991).