Moterys ir revoliucija Kinijoje ir Irane

Per XX amžių abu Kinija ir Iranas išgyveno revoliucijas, kurios smarkiai pakeitė jų socialines struktūras. Kiekvienu atveju moterų vaidmuo visuomenėje taip pat labai pasikeitė dėl įvykusių revoliucinių pokyčių, tačiau Kinijos ir Irano moterų rezultatai buvo skirtingi.

Moterys ikirevoliucinėje Kinijoje

Per vėlai Čingų dinastija amžiaus Kinijoje, moterys buvo vertinamos kaip nuosavybė pirmiausia jų gimdančiose, o vėliau ir jų vyro šeimose. Jie iš tikrųjų nebuvo šeimos nariai - nei gimusi, nei santuokoje gyvenanti šeima neįrašė moters vardo į genealoginį įrašą.

Moterys neturėjo atskirų nuosavybės teisių, taip pat neturėjo tėvų teisių į savo vaikus, jei jos nusprendė palikti savo vyrą. Daugelis iš jų patyrė didelę prievartą dėl savo sutuoktinių ir kalinių. Visą gyvenimą buvo tikimasi, kad moterys paklus savo tėvams, vyrams ir sūnums. Moteriška kūdikio savižudybė buvo paplitusi tarp šeimų, kurios jautė, kad jau turi pakankamai dukterų ir nori daugiau sūnų.

Etninės Hanų vidurinės ir aukštesniosios klasės moterys turėjo savo

instagram viewer
kojos surištos, taip pat apriboti jų mobilumą ir laikyti juos arti namų. Jei neturtinga šeima norėjo, kad jų dukra galėtų gerai susituokti, jie gali susirišti kojas, kai ji buvo maža.

Kojų rišimas buvo nepaprastai skausmingas; pirmiausia merginos arkos kaulai buvo sulaužyti, tada pėda buvo pririšta ilga audinio juostele į „lotoso“ padėtį. Galų gale pėda taip pasveiks. Moteris su surištomis kojomis negalėjo dirbti laukuose; taigi, rišimas kojomis iš šeimos pasigyrė tuo, kad jiems nereikėjo išsiųsti dukterų dirbti ūkininkais.

Kinijos komunistinė revoliucija

Nors Kinijos pilietinis karas (1927-1949) ir komunistinė revoliucija sukėlė milžiniškas kančias visoje XX amžiuje komunizmo pakilimas žymiai pagerino moterų socialinę padėtį. Remiantis komunistine doktrina, visi darbuotojai turėjo būti vertinami vienodai, nepriklausomai nuo jų lyties.

Kolektyvizuodamos turtą, moterys nebebuvo atsidūrusios nepalankioje padėtyje, palyginti su savo vyrais. "Vienas revoliucinės politikos tikslas, anot komunistų, buvo moterų išsivadavimas iš vyrų valdomos privačios nuosavybės sistemos".

Žinoma, Kinijos nekilnojamojo turto klasės moterys buvo pažemintos ir prarado savo statusą, kaip tai padarė jų tėvai ir vyrai. Tačiau didžioji dauguma Kinijos moterų buvo valstietės - ir jos įgijo socialinį statusą, bent jau jei ne materialinę gerovę, po revoliucinės komunistinės Kinijos.

Moterys Irane prieš revoliuciją

Irane, vadovaujant Pahlavi šahoms, pagerėjusios moterų švietimo ir socialinės galimybės tapo vienu iš „modernizacijos“ ramsčių. Devynioliktame amžiuje Rusija ir Britanija rinkdavosi įtakos Irane, tyčiodamosi iš silpnųjų Qajar valstybės.

Kai Pahlavi šeima perėmė valdymą, jie siekė sustiprinti Iraną, įgydami tam tikras „vakarietiškas“ savybes, įskaitant padidintas moterų teises ir galimybes. („Yeganeh 4“) Moterys galėjo mokytis, dirbti ir jaunesnės Mohammad Reza Shah Pahlavi's taisyklė (1941 - 1979), net balsuoti. Tačiau pirmiausia moterų švietimas buvo skirtas išmintingoms, paslaugioms motinoms ir žmonoms, o ne karjeros moterims.

Nuo naujos konstitucijos įvedimo 1925 m. Iki 1979 m. Islamo revoliucijos, Irano moterys gavo nemokamą visuotinį išsilavinimą ir padidino karjeros galimybes. Vyriausybė uždraudė moterims dėvėti chadoras, nuo galvos iki kojų dengiančios lojalumą, kurį mėgsta labai religingos moterys, net šydas šalinant per jėgą. („Mir-Hosseini 41“)

Pagal šehas moterys dirbo vyriausybės ministrėmis, mokslininkėmis ir teisėjomis. Moterys balsavimo teisę įgijo 1963 m., O 1967 m. Ir 1973 m. Šeimos apsaugos įstatymai apsaugojo moterų teisę atskirti savo vyrus ir kreiptis į vaikus dėl globos.

Islamo revoliucija Irane

Nors moterys vaidino svarbų vaidmenį 1979 m Islamo revoliucija, išleisdami į gatves ir padėdami išstumti iš valdžios Mohammadą Reza Shah Pahlavi, jie prarado nemažai teisių, kai ajatolos „Khomeini“ perėmė Iraną.

Iškart po revoliucijos vyriausybė nutarė, kad visos moterys turi nešioti rūbus viešumoje, įskaitant naujienų inkarus per televiziją. Atsisakiusios moterys galėjo susidurti su visuomenės plakimu ir kalėjimo laiku. („Mir-Hosseini 42“) Užuot kreipęsi į teismą, vyrai galėtų dar kartą tris kartus paskelbti „aš skyriu tave“, kad nutrauktų jų santuokas; Tuo tarpu moterys prarado visas teises kreiptis į teismą dėl skyrybų.

Po Khomeini mirties 1989 m. Buvo atšauktas griežčiausias įstatymų aiškinimas. („Mir-Hosseini 38“) Moterys, ypač Teherane ir kituose dideliuose miestuose, pradėjo eiti ne chaodoriškai, o su šaliku (vos vos) dengiančia plaukus ir visiškai makiažu.

Nepaisant to, Irane moterys šiandien ir toliau turi silpnesnes teises nei 1978 m. Dviejų moterų parodymai prilygsta vieno vyro liudijimui teisme. Moterys, kaltinamos neištikimybe, turi įrodyti savo nekaltumą, o ne kaltintoją, kuris įrodytų savo kaltę, o nuteistosios gali būti įvykdytos akmenimis.

Išvada

Dvidešimtojo amžiaus revoliucijos Kinijoje ir Irane turėjo labai skirtingą poveikį moterų teisėms tose šalyse. Moterys Kinijoje įgijo socialinę padėtį ir vertę po komunistų partija perėmė kontrolę; po to, kai Islamo revoliucija, moterys Irane prarado daugelį teisių, kurias jos įgijo pagal Pahlavi šahas anksčiau šimtmetyje. Šiandien kiekvienoje šalyje sąlygos moterims skiriasi, atsižvelgiant į tai, kur jos gyvena, kokioje šeimoje gimsta ir kiek įgyja išsilavinimo.

Šaltiniai

Ip, Hung-Yokas. "Madingi pasirodymai: moteriškas grožis Kinijos komunistinėje revoliucijos kultūroje" Šiuolaikinė Kinija, Tomas 29, Nr. 3 (2003 m. Liepos mėn.), 329-361.

Mir-Hosseini, Ziba. „Konservatorių-reformistų konfliktas dėl moterų teisių Irane“ Tarptautinis politikos, kultūros ir visuomenės žurnalas, Tomas 16, Nr. 1 (2002 m. Ruduo), 37–53.

Ng, Vivien. „Seksualinis dukterų smurtas Čing Kinijoje: Xing'an Huilan atvejai“. Feminizmo studijos, Tomas 20, Nr. 2, 373-391.

Watsonas, Keitė. „Baltoji Šaho revoliucija - švietimas ir reformos Irane“ Lyginamasis ugdymas, Tomas 12, Nr. 1 (1976 m. Kovo mėn.), 23–36.

Yeganeh, Nahid. "Moterys, nacionalizmas ir islamas šiuolaikiniame politiniame diskurse Irane" Feministinė apžvalga, Nr. 44 (1993 m. Vasara), 3–18.