Kultūros perdavimas: kalbos pavyzdžiai

Į kalbotyra, kultūros perdavimas yra procesas, kurio metu a kalba bendruomenėje perduodama iš kartos į kartą. Jis taip pat žinomas kaip kultūrinis mokymasis ir socialinis / kultūrinis perdavimas.

Kultūros perteikimas paprastai laikomas viena iš pagrindinių savybių, skiriančių žmonių kalbą nuo gyvūnų bendravimas. Tačiau, kaip pabrėžia Willemas Zuidema, kultūros perdavimas „ne tas Unikalus kalbai ar žmonėms - mes taip pat tai stebime muzikoje ir paukščių giesmėse - tačiau retas tarp primatų ir pagrindinė kokybinė kalbos savybė “(„ Kalba gamtoje “ Kalbos fenomenas, 2013).

Kalbininkas Tao Gongas nustatė tris pagrindines kultūros perdavimo formas:

1. Horizontalioji transmisija, bendravimas tarp tos pačios kartos asmenų;
2. Vertikalus perdavimas, kuriame vienos kartos narys kalbasi su biologiškai susijusiu vėlesnės kartos nariu;
3. Pasviręs perdavimas, kuriame bet kuris vienos kartos narys kalbasi su bet kokiu su biologija nesusijusiu vėlesnės kartos nariu.

("Pagrindinių kultūros perdavimo formų vaidmens kalbų evoliucijoje tyrinėjimas") Kalbos raida, 2010).

„Nors iš savo tėvų galime paveldėti fizines savybes, tokias kaip rudos akys ir tamsūs plaukai, mes nepaveldime jų kalbos. Mes įgyjame kalbą kultūroje su kitais kalbėtojais, o ne iš tėvų genų ...
Bendras bendravimo su gyvūnais modelis yra tas, kad tvariniai gimsta turėdami specifinių signalų, kurie generuojami instinktyviai, rinkinį. Iš paukščių tyrimų, susijusių su jų dainų kūrimu, yra keletas įrodymų, kad instinktas turi būti derinamas su mokymu (ar ekspozicija), kad būtų galima sukurti tinkamą dainą. Jei tie paukščiai praleis pirmąsias septynias savaites negirdėdami kitų paukščių, jie instinktyviai gamins dainas ar skambučius, tačiau tos dainos tam tikra prasme bus nenormalios. Žmonės kūdikiai, augantys atskirai, negamina „instinktyvios“ kalbos. Kultūrinis tam tikros kalbos perdavimas yra nepaprastai svarbus žmogaus įgijimo procese. “(George'as Yule'as, Kalbos studijos, 4-asis leidimas Cambridge University Press, 2010 m.)

„Įrodymai, kad žmonėms iš tikrųjų būdingos rūšims būdingos kultūros perdavimo būdai, yra stulbinantys. Svarbiausia, kad žmonių kultūrinės tradicijos ir artefaktai laikui bėgant kaupiasi būdas, kurio neturi kitos gyvūnų rūšys - vadinamoji kumuliacinė kultūros raida. “(Michaelas Tomasello, Žmogaus pažinimo kultūrinės ištakos. Harvard University Press, 1999)

„Pagrindinė dichotomija kalbos evoliucijoje yra tarp biologinės kalbos evoliucijos gebėjimai ir istorinė atskirų kalbų raida, tarpininkaujama perduodant kultūrą (mokymasis) “.
(Jamesas R. Hurfordas, „Kalbos mozaika ir jos raida“. Kalbos raida, red. pateikė Morten H. Christiansenas ir Simonas Kirby. „Oxford University Press“, 2003)

„Viena iš svarbiausių kalbos funkcijų yra jos vaidmuo konstruojant tikrovę. Kalba nėra tik komunikacijos priemonė; tai taip pat vadovas, ką [Edwardas] Sapiras terminai socialinė tikrovė. Kalba turi semantinę sistemą arba prasmės potencialą, leidžiantį perduoti kultūrines vertybes (Halliday 1978: 109). Todėl, kol vaikas mokosi kalbos, kitas reikšmingas mokymasis vyksta per kalbą. Vaikas tuo pačiu metu mokosi su kultūra susijusių prasmių, kurias lingvistiškai supranta leksikogramatinė kalbos sistema (Halliday 1978: 23). “(Linda Thompson,„ Kalbos mokymasis: kultūros mokymasis Singapūras “. Kalba, švietimas ir diskursas: funkciniai požiūriai, red. pateikė Joseph A. Foley. Tęsinys, 2004)

Kalbos - kinų, anglų, maorių ir kt. - skiriasi, nes jų istorija skiriasi, su a įvairūs veiksniai, tokie kaip gyventojų judėjimas, socialinis stratifikacija ir buvimas ar nebuvimas rašymas paveikdamas šias istorijas subtiliai. Tačiau šie proto, išorės, vietos ir laiko veiksniai kiekvienoje kartoje sąveikauja su kiekvieno žmogaus kalbos fakultetu. Būtent ši sąveika lemia santykinį kalbų stabilumą ir lėtą transformaciją ir riboja jų kintamumą... Paprastai kalbant apie kasdienius kultūrinius kalbos vartojimo pokyčius gali atsirasti naujų savitumų ir sunkumų, tokių kaip sunku ištarti pasiskolinti žodžiai, kalbų mokymosi dispozicija, veikianti kartų laikotarpiais, pritraukia šių įtakų protines reprezentacijas į taisyklingesnes ir lengvai įsimenamas formas ...
„Kalbų mokymosi atvejis... iliustruoja, kaip genetiškai paveldėtas nusistatymas yra kultūrinių formų stabilizavimo veiksnys ne tiesiogiai generuoti šias formas, bet priversdamas besimokančius atkreipti ypatingą dėmesį į tam tikrus stimulus ir naudoti - ir kartais iškraipyti - įrodymus, kuriuos teikia šie dirgikliai konkretūs būdai. Tai, be abejo, palieka daug vietos kultūrų įvairovei “.
(Maurice'as Blochas, Esė apie kultūros perteikimą. Bergas, 2005)

„Socialinio simbolio įžeminimas reiškia bendro kūrimo procesą leksikonas perceptualiai pagrįstų simboliai pažinimo agentų populiacijoje... Lėtai evoliuciškai tai reiškia laipsnišką kalbos atsiradimą. Mūsų protėviai pradėjo nuo ikikaliningos, į gyvūnus panašios visuomenės, neturinčios aiškių simbolinių ir komunikacinių priemonių. Evoliucijos metu tai paskatino bendrą kalbų, naudojamų kalbėjimui apie fizinio, vidinio ir socialinio pasaulio subjektus, vystymąsi. Ongenetine prasme socialinio simbolio įžeminimas reiškia kalbos įgijimo ir kultūros perdavimo procesą. Ankstyvame amžiuje vaikai įgyja grupių, kurioms jie priklauso, kalbą, imituodami savo tėvus ir bendraamžius. Tai lemia laipsnišką kalbinių žinių atradimą ir konstravimą (Tomasello 2003). Paauglystėje šis procesas tęsiasi per bendruosius kultūros perdavimo mechanizmus “.
(Angelo Cangelosi, „Simbolių įžeminimas ir pasidalinimas“). Paskirstytas pažinimas: kaip kognityvinės technologijos praplečia mūsų mintis, red. pateikė Itiel E. Dror ir Stevanas R. Harnadas. Jonas Benjaminas, 2008)