Pagrindiniai gyvūnų teisių principai

Gyvūnų teisės reiškia įsitikinimą, kad gyvūnai turi vidinę vertę, atskiriančią nuo bet kokios vertės, kurią jie turi žmonėms, ir yra verti moralės. Jie turi teisę būti laisvi nuo žmonių priespaudos, suvaržymo, naudojimo ir prievartos.

Gyvūnų teisių idėja kai kuriems žmonėms gali būti sunku visiškai sutikti. Taip yra todėl, kad visame pasaulyje gyvūnai piktnaudžiaujami ir žudomi įvairiais socialiai priimtinais tikslais, nors tai, kas yra socialiai priimtina, žinoma, yra kultūrinė. Pvz., Nors šunų valgymas gali kai kuriuos žmones įžeisti, daugelis reaguotų panašiai kaip karvių valgymas.

Gyvūnų teisių judėjimo esmė yra du pagrindiniai principai: atmetimas nuo rūšizmo ir žinojimas, kad gyvūnai yra jautrios būtybės.

Rūšis yra skirtingas elgesys su atskiromis būtybėmis, pagrįstas tik jų rūšimis. Jis dažnai lyginamas su rasizmu ar seksizmu.

Gyvūnų teisės grindžiamos įsitikinimu, kad elgtis su nežmogišku gyvūnu skirtingai vien dėl to, kad gyvūnas priklauso kitai rūšiai, yra savavališkai ir moraliai neteisinga. Žinoma, yra skirtumų tarp žmonių ir nežmogiškų gyvūnų, tačiau gyvūnų teisių bendruomenė mano, kad tie skirtumai nėra moraliai svarbūs. Pavyzdžiui, daugelis mano, kad žmonės turi tam tikrų pažintinių sugebėjimų, kurie skiriasi nuo ar didesnis nei kiti gyvūnai, tačiau gyvūnų teisių bendruomenei pažintiniai gebėjimai nėra moralūs Aktualus. Jei taip būtų, protingiausi žmonės turėtų daugiau moralinių ir įstatyminių teisių nei kiti žmonės, kurie buvo intelektualiai prastesni. Net jei šis skirtumas būtų moraliai reikšmingas, šis bruožas galioja ne visiems žmonėms. Žmogus, kuris yra protiškai atsilikęs, neturi suaugusio šuns samprotavimo galimybių, todėl kognityviniai gebėjimai negali būti naudojami ginti rūpestingumą.

Bruožai, kurie kažkada buvo manomi būdingi tik žmonėms, dabar buvo pastebėti ne žmonėms. Kol kiti primatai nebuvo stebimi gaminant ir naudojant įrankius, buvo tikima, kad tai padaryti gali tik žmonės. Taip pat kažkada buvo manoma, kad kalbą gali naudoti tik žmonės, tačiau dabar matome, kad kitos rūšys žodžiu bendrauja savo kalbomis ir netgi naudoja žmonių mokomas kalbas. Be to, dabar mes žinome, kad gyvūnai turi savimonę, kaip parodė bandymas su gyvūnais. Tačiau net jei šie ar kiti bruožai būdingi tik žmonėms, gyvūnų teisių bendruomenė jų nelaiko moraliai reikšmingais.

Jei negalime pasitelkti rūšių, kad nuspręstume, kurios būtybės ar objektai mūsų Visatoje nusipelno mūsų moralinio įvertinimo, kokį bruožą galime naudoti? Daugeliui gyvūnų teisių gynėjų šis bruožas yra jausmas.

Jausmas yra sugebėjimas kentėti. Kaip rašė filosofas Jeremy Bentham, „klausimas nėra, ar jie gali pagrįsti? nei, ar jie gali susikalbėti? bet ar jie gali nukentėti? “ Kadangi šuo sugeba kentėti, šuo vertas mūsų moralinio požiūrio. Kita vertus, stalas yra nepajėgus kentėti, todėl nėra vertas mūsų moralinio svarstymo. Nors žala stalui gali būti morališkai nepriimtina, jei tai daro žalą ekonominiam, estetiniam ar stalo utilitarinė vertė asmeniui, kuris jį valdo ar naudoja, mes neturime jokios moralinės pareigos prie stalo pats.

Dauguma žmonių supranta, kad neturėtume užsiimti veikla, kuri sukelia skausmą ir kančią kitiems žmonėms. Pripažinimas yra neatsiejamas nuo žinojimo, kad kiti žmonės sugeba patirti skausmą ir kančią. Jei veikla kam nors sukelia nepagrįstas kančias, tai veikla yra morališkai nepriimtina. Taigi jei sutinkame, kad gyvūnai gali kentėti, moraliai nepriimtina jiems sukelti nepagrįstų kančių. Gyvūnų kančias traktuoti skirtingai nuo žmonių kančių būtų rūšiuoti.

Kada pateisinama kančia? Daugelis gyvūnų aktyvistų tvirtintų, kad žmonės sugeba gyventi be gyvulinės kilmės maistas, gyvena be gyvūnų pramogos Gyvenant be kosmetikos, išbandytos su gyvūnais, šios gyvūnų kančių formos neturi jokio moralinio pagrindimo. O kaip apie medicininiai tyrimai? Neįmanoma atlikti gyvūnų tyrimų su gyvūnais, nors yra nemažai diskusijų dėl mokslinių tyrimų su gyvūnais, palyginti su ne gyvūnų tyrimais, mokslinės vertės. Kai kurie teigia, kad eksperimentai su gyvūnais netaikomi žmonėms, ir mes turėtume elgtis žmogaus ląstelių ir audinių kultūrų, taip pat žmonių, kurie teikia savanorišką ir informaciją, tyrimai sutikimas. Kiti teigia, kad ląstelių ar audinių kultūra negali imituoti viso gyvūno, o gyvūnai yra geriausi turimi moksliniai modeliai. Visi tikriausiai sutiktų, kad yra tam tikrų eksperimentų, kurių negalima atlikti su žmonėmis, nepaisant informuoto asmens sutikimo. Tik gyvūnų teisių požiūriu su gyvūnais neturėtų būti elgiamasi kitaip nei su žmonėmis. Kadangi nevalingas žmonių eksperimentas yra visuotinai pasmerktas, nepaisant jo mokslinės vertės ir gyvūnai nesugeba duoti savanoriško sutikimo su eksperimentu, taip pat turėtų būti eksperimentuojama su gyvūnais pasmerktas.

Kai kurie gali tvirtinti, kad gyvūnai nenukenčia. XVII amžiaus filosofas Rene Descartesas teigė, kad gyvūnai veikė kaip laikrodžiai - painios mašinos, turinčios instinktus, tačiau nepakenčiančios ir nejaučiančios skausmo. Daugelis žmonių, gyvenusių su gyvūnu kompanionu, tikriausiai nesutiktų su Descarteso tvirtinimu, stebėdami gyvūną iš pirmų rankų ir stebėdami, kaip gyvūnas reaguoja į alkį, skausmą ir baimę. Gyvūnų dresuotojai taip pat žino, kad gyvūno sumušimas dažnai duos norimų rezultatų, nes gyvūnas greitai išmoksta, ką reikia padaryti, kad būtų išvengta kančios.

Kai kurie gali tikėti, kad gyvūnai kenčia, tačiau tvirtina, kad tam tikrais atvejais gyvūnų kančios yra pateisinamos. Pvz., Jie gali teigti, kad karvės skerdimas yra pateisinamas, nes skerdimas naudojamas tam tikram tikslui ir karvė bus valgoma. Tačiau, jei tas pats argumentas netaikomas vienodai žmonių skerdimui ir vartojimui, šis argumentas grindžiamas rūšiškumu.