„Juodoji bažnyčia“ yra terminas, naudojamas apibūdinti protestantų bažnyčioms, kuriose vyrauja juodosios bažnyčios. Žvelgiant plačiau, juoda bažnyčia yra ir specifinė religinė kultūra, ir socialinė-religinė jėga, suformavusi protesto judėjimus, tokius kaip Judėjimas už civilines teises šeštajame ir septintajame dešimtmečiuose.
Juodosios bažnyčios ištakos
Juodąją bažnyčią JAV galima atsekti pokylių vergija XVIII ir XIX a. Pavergti afrikiečiai į Ameriką atnešė įvairių religijų, įskaitant tradicines dvasines praktikas. Tačiau vergijos sistema buvo pastatyta ant pavergtų žmonių dehumanizacijos ir išnaudojimo, ir tai būtų galima pasiekti tik atimant iš vergų prasmingą ryšį su žeme, protėviais ir tapatumas. Dominuojanti baltųjų laikų kultūra tai įgyvendino per prievartos sistemą akultūracija, kuris apėmė priverstinį religinį atsivertimą.
Misionieriai taip pat pasinaudos laisvės pažadais paversti pavergtus afrikiečius. Daugeliui pavergtų žmonių buvo pasakyta, kad jei jie atsivers, jie gali grįžti į Afriką kaip misionieriai. Nors politeistiniams įsitikinimams buvo lengviau susilieti su katalikybe, kuri valdė tokiose srityse kaip Ispanijos kolonijos, nei su protestantiškomis krikščionių konfesijomis, kurios dominavo ankstyvojoje Amerikoje, pavergtosios gyventojai nuolat skaitydavo savo pasakojimus į krikščioniškus tekstus ir įtraukdavo ankstesnių tikėjimų elementus į krikščioniškus rėmai. Iš šios kultūrinės ir religinės akultūracijos gimė ankstyvosios juodosios bažnyčios versijos.
Išėjimas, kumpio prakeikimas ir juodoji teodika
Juodieji pastoriai ir jų kongregacijos išlaikė savo savarankiškumą ir susitapatino skaitydami savo istorijas į krikščioniškus tekstus, atrasdami naujus savęs realizavimo kelius. Pavyzdžiui, daugelis juodųjų bažnyčių, identifikuotų pagal Išėjimo knygos istoriją, apie pranašą Mozę, vedančią izraelitus, pabėgo iš vergijos Egipte. Mozės ir jo žmonių istorija kalbėjo apie viltį, pažadą ir Dievo geranoriškumą, kurio kitaip nebuvo sisteminėje ir slegiamojoje pokalbių vergijos struktūroje. Baltieji krikščionys siekė pateisinti vergiją įdarbindami a baltojo gelbėtojo kompleksas, kuris ne tik dehumanizavo juodaodžius, bet ir juos infantilizavo. Jie tvirtino, kad vergija buvo naudinga juodaodžiams, nes juodaodžiai iš prigimties buvo necivilizuoti. Kai kurie nuėjo taip tvirtindami buvo prakeikti juodaodžiai vergija buvo būtina, Dievo numatyta bausmė.
Siekdami išlaikyti savo religinį autoritetą ir tapatumą, juodieji mokslininkai sukūrė savo teologijos šaką. Juodoji teodika konkrečiai nurodo teologiją, atsakančią už anti juodumą ir mūsų protėvių kančias. Tai daroma keliais būdais, tačiau pirmiausia iš naujo ištyrus kančią, laisvos valios sampratą ir Dievo visagalybė. Tiksliau, jie išnagrinėjo šį klausimą: Jei nėra nieko, ką Dievas daro, kas savaime nėra gerai, kodėl jis galėtų juodaodžiams sukelti tokį didžiulį skausmą ir kančias?
Tokie klausimai, kaip šis, pateiktas juodosios teodicijos, paskatino sukurti dar vieną teologijos tipą, kuris vis dar buvo pagrįstas juodaodžių žmonių kančių apskaita. Tai, ko gero, pati populiariausia juodosios teologijos šaka, net jei jos pavadinimas ne visada žinomas: Juodojo išsivadavimo teologija.
Juodosios išsivadavimo teologija ir pilietinės teisės
Juodojo išsivadavimo teologija stengėsi krikščioniškąją mintį įtraukti į juodosios bendruomenės palikimą kaip „protestuojančius žmones“. Pripažinus socialinę galią bažnyčios saugumą ir savo keturių sienų saugumą juodaodžių bendruomenė sugebėjo aiškiai parodyti Dievą kasdieniam išsivadavimui. kova.
Puikiai tai buvo padaryta per Piliečių teisių judėjimą. Nors Martin Luther King Jr. dažniausiai siejama su juoda bažnyčia pilietinių teisių kontekste, tuo metu buvo daug organizacijų ir lyderių, kurie pasinaudojo bažnyčios politine galia. Ir nors Karalius ir kiti anksti pilietinių teisių lyderiai dabar garsėja savo nesmurtine, religiškai įsišaknijusia taktika, ne kiekvienas bažnyčios narys pasireiškė nesmurtiniu pasipriešinimu. 1964 m. Liepos 10 d. Grupė juodaodžių, vadovaujamų Earnest „Chilly Willy“ Thomaso ir Fredericko Douglaso Kirkpatricko, įkūrė Gynybos ir teisingumo diakonai Jonesboro mieste, Luizianoje. Jų organizacijos tikslas? Apsaugoti Rasinės lygybės kongreso (CORE) narius nuo smurto iš Ku Klux Klan.
Diakonai tapo viena iš pirmųjų matomų savigynos pajėgų pietuose. Nors savigyna nebuvo naujiena, diakonai buvo viena iš pirmųjų grupių, priėmusių ją kaip savo misijos dalį.
Juodojo išsivadavimo teologijos galia juodojoje bažnyčioje neliko nepastebėta. Pati bažnyčia tarnavo kaip strategijos, tobulėjimo ir atgailos vieta. Tai taip pat buvo daugelio neapykantos grupių, tokių kaip „Ku Klux Klan“, išpuolių taikinys.
Juodosios bažnyčios istorija yra ilga ir nesibaigianti. Šiandien bažnyčia ir toliau keičiasi, kad atitiktų naujų kartų reikalavimus; yra jos narių, kurie siekia pašalinti socialinio konservatizmo veiksnius ir suderinti jį su naujais judėjimais. Nesvarbu, kokią poziciją ji užims ateityje, negalima paneigti, kad juodoji bažnyčia buvo esminis dalykas per šimtus metų juodųjų Amerikos bendruomenių pajėgos, ir greičiausiai tų kartų prisiminimai to nepadarys išnyks.