Antropomorfizmas ir gyvūnų teisės

Jūs ką tik atvykote namo, kad supjaustytumėte sofą, išpjaustytą spintelę ir jūsų katės pietų patiekalą gulėtumėte tuščią jūsų miegamajame. Jūsų šuo, įsitikinęs užtikrintai, turi „kaltos išvaizdos“ veidą, nes žino, kad padarė ką nors blogo. Tai puikus antropomorfizmo pavyzdys. Žodynas. Kom antropomorfizmą apibūdina kaip „priskiriantį žmogaus pavidalą ar požymius būtybei… .ne žmogaus“.

Daugelis žmonių, gyvenančių su šunimis, savo šunis žino taip gerai, kad bet koks šuns fasado pasikeitimo niuansas greitai atpažįstamas ir paženklinamas. Bet iš tikrųjų, jei nevartotume žodžio kaltas, kaip kitaip apibūdintume „tą išvaizdą“?

Kai kurie šunų dresuotojai atmeta šiuos teiginius, kad šuo „atrodo kaip kaltas“, kaip ne tik sąlygotą elgesį. Šuo tik taip atrodo, nes prisimena, kaip tu reagavai paskutinį kartą grįžęs namo į panašią sceną. Jis neatrodo kaltas, veikiau žino, kad į jus reaguos blogai, ir būtent toks bausmės laukimas sukelia jo veidą.

Gyvūnų teisių aktyvistai atmetami kaip antropomorfiniai, kai teigiame, kad gyvūnai emocijas jaučia panašiai kaip žmonės. Tai lengvas būdas žmonėms, norintiems atsikratyti kančių, atsisakyti savo pačių blogo elgesio.

Gerai sakyti, kad gyvūnas kvėpuoja, niekas mūsų neapkrauna antropomorfizmu, nes niekas neabejoja, kad gyvūnai kvėpuoja. Bet jei mes sakome, kad gyvūnas yra laimingas, liūdnas, prislėgtas, liūdi, liūdi ar bijo, mes atmetami kaip antropomorfiniai. Atmesdami teiginius, kad gyvūnai elgiasi, norintys juos išnaudoti racionalizuoja savo veiksmus.

"Personifikacija"yra žmogaus savybių suteikimas negyvajam daiktui, tuo tarpu antropomorfizmas dažniausiai taikomas gyvūnams ir dievybėms. Dar svarbiau, kad personifikacija laikoma a vertingas literatūrinis prietaisas, su teigiamomis konotacijomis. Antropomorfizmas turi neigiamas konotacijas ir dažniausiai naudojamas netiksliam pasaulio vaizdui apibūdinti, PsychCentral.com paklausti, "Kodėl mes antropomorfizuojame?"Kitaip tariant, Sylvia Plath yra tinkamas balsas veidrodis ir ežeras, suteikiant negyviems objektams žmonių savybes, kad jie galėtų linksminti ir judinti savo auditoriją, tačiau tai nėra tinkama gyvūnų teisių aktyvistai sako, kad laboratorijoje esantis šuo kenčia, norėdamas pakeisti šuns būdą gydomi.

Kai gyvūnų teisių aktyvistas sako, kad dramblys kenčia ir jaučia skausmą, kai užpuola jautį; pelė kenčia nuo to, kad yra apakinta plaukų lako, ir vištos jaučia skausmą, kai jų kojoms atsiranda opos, stovint ant akumuliatoriaus narvelio vielos grindų; tai nėra antropomorfizmas. Kadangi šiems gyvūnams būdinga centrinė nervų sistema, panaši į mūsų, tai nėra daug šuolis padaryti išvadą, kad jų skausmo receptoriai veikia panašiai kaip mūsų.

Žmonės, kurie nėra žmonės, gali neturėti tokios pačios patirties kaip žmonės, tačiau, norint atsižvelgti į moralinį požiūrį, nereikia identiškų minčių ar jausmų. Be to, ne visi žmonės emocijas jaučia vienodai - vieni yra jautrūs, nejautrūs ar pernelyg jautrūs - vis dėlto visi turi tas pačias pagrindines žmogaus teises.

Gyvūnų teisės aktyvistai yra kaltinami antropomorfizmu, kai kalbame apie kenčiančius ar emocijas patiriančius gyvūnus, nors, atlikdami tyrimus ir stebėjimus, biologai sutinka, kad gyvūnai gali jausti emocijas.

2016 m. Liepos mėn. Nacionalinė geografija paskelbė straipsnį pavadinimu „Pažvelkite į šio delfino akis ir pasakykite, kad tai nėra sielvartas! pateikė Maddalena Bearzi už Vandenyno apsaugos draugijos „Ocean News“. Bearzi rašo apie ją patirtis 2016 m. birželio 9 d., kai ji dirbo su mokslinių tyrimų laivu kartu su jūrų biologijos komanda studentai iš Teksaso A&M universitetas. Vadovavo komandai Bernd Wursig, gerai gerbiamas citologas ir Teksaso A&M jūrų biologijos grupės vadovas. Komanda priėjo prie delfino, kuris budėjo su mirusiu delfinu, greičiausiai pod-mate. Delfinas suko lavoną, judino jį aukštyn ir žemyn bei iš šono į šoną, aiškiai sielvartaudamas. Dr Wursig pažymėjo: „Dėl a pelaginis padaras kaip tai yra labai neįprasta (būti vienam su mirusiu ir atsiriboti nuo jo grupės)... nes jie bijo būti vieniši... jie tiesiog nėra vieniši padarai ir gyvūnas akivaizdžiai kentėjo “. Komanda aprašė sceną su dideliu liūdesiu, nes buvo akivaizdu, kad delfinas žinojo, kad jo draugas yra miręs, tačiau atsisakė to priimti faktas.

Dr Wursig negali būti lengvai atleistas kaip sentimentalus gyvūnų teisių aktyvistas, kuris antropomorfizuoja gyvūnus nerūpestingai. Jo pranešime delfinas buvo aiškiai apibūdintas kaip gedintis... labai žmogiškos būklės.

Nors šis konkretus delfinas laikė budrumą virš negyvo gyvūno, pastebėta, kad daugybė žmonių, kurie nėra žmonės, padeda kitoms jų rūšims, kurioms jos reikia, rašo elgesys, kurį ragina mokslininkai epimeletinis. Jei jie negali rūpintis, kodėl jie tai daro?

Gyvūnų aktyvistai iškviečia žmones, kurie žaloja gyvūnus, todėl jų antropomorfizmas yra pateisinamas ieškant teisingumo ir socialinių pokyčių. Pokytis gali būti gąsdinantis ir sunkus, todėl žmonės sąmoningai ar nesąmoningai ieško būdų atsispirti pokyčiams. Atmesdami tai, kad gyvūnai kenčia ir jaučia emocijas, žmonėms gali būti lengviau tęsti gyvūnų naudojimą, nesijaudinant dėl ​​etinių pasekmių. Vienas būdas atmesti šį faktą yra vadinti jį „antropomorfizmu“, net jei tai yra tiesioginių mokslinių įrodymų rezultatas.

Gali būti, kad kai kurie žmonės netiki, kad gyvūnai gali kentėti ar patirti emocijų, kaip teigė prancūzų filosofas / matematikas Rene Descartesas, tačiau Dekartas pats buvo vivisektorius ir turėjo pagrindo paneigti akivaizdų. Dabartinė mokslinė informacija prieštarauja Dekarto 17-ojo amžiaus požiūriui. Biologija ir žmonių su gyvūnais jautrumo tyrimai nuėjo ilgą kelią nuo Dekarto laikų, ir toliau vystysis, kai sužinosime daugiau apie nežmoginius gyvūnus, su kuriais dalijamės šioje planetoje.

Redaguota Michelle A. Rivera.