A negyva metafora tradiciškai apibrėžiamas kaip kalbos figūra kad prarado savo jėgą ir vaizduotės efektyvumą dėl dažno naudojimo. Taip pat žinomas kaip įšaldyta metafora arba a istorinė metafora. Kontrastas su kūrybinė metafora.
Per pastaruosius kelis dešimtmečius pažintiniai kalbininkai sukritikavo negyvos metaforos teorija- požiūris, kad įprastinė metafora yra „negyva“ ir nebeturi įtakos mintims:
Klaida kyla iš pagrindinės painiavos: daroma prielaida, kad tie, kurie mūsų pažinime yra patys gyviausi ir aktyviausi, yra sąmoningi. Priešingai, tie, kurie yra gyviausi ir giliausiai įsitvirtinę, veiksmingiausi ir galingiausi, yra tokie automatiniai, kurie yra nesąmoningi ir nereikalauja daug pastangų. (G. Lakoffas ir M. Turneris, filosofija kūne. Pagrindinės knygos, 1989)
Kaip teigė I.A. Richardsas pasakė dar 1936 m.
"Šiam mėgstamam senam mirusių ir gyvųjų metaforų skirtumui (pati dvejybinė metafora) reikia drastiško naujo tyrimo" (Retorikos filosofija)
Pavyzdžiai ir pastebėjimai
- „Kanzas Sitis yra orkaitė karšta, negyva metafora arba negyvos metaforos. “(Zadie Smith,„ Kelyje: Amerikos rašytojai ir jų plaukai “, 2001 m. liepa)
- „Negyvosios metaforos pavyzdys būtų„esė. ' Šiame pavyzdyje „kūnas“ iš pradžių buvo išraiška, kuria rėmėsi metaforinis žmogaus anatomijos vaizdas, taikomas nagrinėjamam dalykui. „Negyva metafora“ „esė„ kūnas “pažodžiui reiškia pagrindinę esė dalį ir daugiau nieko nepasiūlo nauja tai gali pasiūlyti anatominis referentas. Ta prasme „esė“ nėra jau metafora, o tik pažodinis fakto teiginys arba „negyva metafora“. (Michaelas P. Ženklai, Kalėjimas kaip metafora. Peteris Lang, 2004 m.)
- „Daug garbingų metaforos buvo paversti kasdieniais kalbos elementais: laikrodis turi veidas (skirtingai nei žmogaus ar gyvūno veidas), ir ant to veido yra rankos (skirtingai nuo biologinių rankų); tik laikrodžių atžvilgiu rankos gali būti ant veido... Metaforos mirtis ir jos, kaip klišės, statusas yra santykinai svarbūs dalykai. Pirmą kartą išgirdęs, kad „gyvenimas nėra rožių patalas“, kažkas gali būti sunaikintas jo tinkamumo ir veržlumo. “(Tomas McArthuras, Oksfordo anglų kalbos palydovas. Oxford University Press, 1992)
- "[A] vadinamoji negyva metafora visai nėra metafora, o tik išraiška, kuri nėščiosioms metaforiškai nebenaudojama." (Maxas Blackas, „Daugiau apie metaforą“. Metafora ir mintis, 2-asis leidimas, red. Andrew Ortony. Cambridge University Press, 1993 m.)
Tai gyva!
- „Negyvosios metaforos“ paskyroje trūksta svarbaus punkto: būtent tai, kas giliai įsitvirtinusi, sunkiai pastebima ir todėl be pastangų naudojama, yra aktyviausia mūsų galvoje. Metaforos... gali būti labai įprasti ir be vargo naudojami, tačiau tai nereiškia, kad jie prarado savo minties galią ir kad jie mirę. Priešingai, jie „gyvi“ svarbiausiąja prasme - jie valdo mūsų mintis - jie yra „metaforos, kuriomis gyvename“. (Zoltán Kövecses, Metafora: praktinis įvadas. Oxford University Press, 2002)
Dvi mirties rūšys
- „Išvada„ negyva metafora “- pati metaforiška - gali būti suprantama bent dviem būdais. Viena vertus, negyva metafora gali būti panaši į negyvą klausimą ar negyvą papūgą; mirę klausimai nėra klausimai, mirę papūgos, kaip mes visi žinome, nėra papūgos. Šiuo negyvu metafora tiesiog nėra metafora. Kita vertus, negyva metafora gali būti panašesnė į negyvo klavišo fortepijoną; mirę raktai vis tiek yra raktai, nors ir silpni ar niūrūs, todėl galbūt negyvoji metafora, net jei ir nėra gyvybinga, yra metafora. “(Samuelis Guttenplanas, Metaforos objektai. „Oxford University Press“, 2005 m.)
Etimologinis klaidingumas
- „Teigti, kad žodžiai visada su savimi neša tai, kas galėjo būti originali metaforinė prasmė, yra ne tik„etimologinis klaidingumas'; tai yra to „tinkamo prasmės prietaro“, kurį I.A. Richardsas taip efektyviai kritikuoja. Kadangi naudojamas terminas, kuris iš pradžių buvo metaforiškas, tai yra, kuris buvo apibrėžtas iš vienos patirties srities kita, negalima daryti išvados, kad ji būtinai ir toliau kelia asociacijas, kurias turėjo tame kitame domenas. Jei tai tikrai „negyvoji“ metafora, to nebus. “(Gregory W. Dawes, Klausiamas kūnas: metafora ir prasmė aiškinant Efeziečiams 5: 21-33. Brilis, 1998)