Airių mitologija: festivalis ir atostogos

Airių mitologijoje yra aštuonios kasmetinės sakralinės dienos: Imbolcas, Beltane'as, Lughnasadhas, Samhainas, dvi lygiadienės ir dvi saulėgrįžos. Daugybė senovės airių mitologinių tradicijų, supančių šias šventas dienas, XX amžiuje išnyko, tačiau neopagonai ir senovės istorikai panaudojo senovės įrašus ir dokumentais pagrįstus stebėjimus, kad surinktų tradicijas ir atgaivintų ceremonijos.

Pagrindiniai dalykai: Airijos mitologijos festivaliai ir atostogos

Senovės keltų tradicijoje vieneri metai buvo padalyti į dvi dalis: tamsą, Samhainą ir šviesą, Beltanę. Šios dvi dalys buvo padalintos per Kryžiaus ketvirčio dienas - Imbolc ir Lughnasadh. Šios keturios dienos, vadinamos gaisro šventėmis, žymėjo metų laikų pasikeitimus, o ugnies demonstravimas buvo ypatingai svarbus tiek senovės, tiek šiuolaikinių švenčių metu.

„Imbolc“ yra Kryžminio ketvirčio diena, žyminti pavasario pradžią, kasmet atpažįstamą vasario 1 d. „Imbolc“ reiškia „piene“ arba „pilve“ - tai nuoroda į karves, kurios pradėtų lakti po gimdymo pavasarį. „Imbolc“ yra vaisingumo šventė, kurioje gerbiama šviesa, nurodant Brighid, sveikatos ir vaisingumo deivės, impregnavimą kylančios saulės sėkla.

Kaip ir dauguma senovės keltų kultūrų, Imbolcas tapo Šv. Brigido diena, deivės Brighidos krikščionybe. Imbolcas taip pat pripažintas Šv. Brigido iš Kildaro, antrojo Airijos globėjo, švenčių diena.

Beltane žymi šviesos sezono pradžią, kai dienos būna ilgesnės nei naktys. Švenčiama kasmet gegužės 1 d., Ji paprastai vadinama Gegužės diena. Žodis „Beltane“ reiškia ryškią ar nuostabią, o ugnies ekranai buvo dažnai naudojami šventi šventą dieną.

Senovės keltų gentys uždegė laužus, norėdamos pasveikinti ilgesnes vasaros sezono dienas ir šiltesnius orus, o jaunimas ir keliautojai šoktelėjo ant laužo. Reikšmingiausias iš šių Keltų festivalių Airijoje vyko Uisneach - Emerald salos sakraliniame centre.

Šiuolaikinės gegužės dienos šventės Airijoje yra bendruomenės mugės, ūkininkų turgeliai ir laužai.

Kasmet stebimas rugpjūčio 1 d., Lughnasadh žymi derliaus sezono pradžią. Tai antroji Kryžiaus ketvirčio diena per metus, patenkanti tarp rudens lygiadienio ir Samhaino. Lughnasadh savo vardą kildina iš Lugh motinos, airių mitologinio visų įgūdžių Dievo laidotuvių. Stebėtojai vaišinosi laidotuvių žaidimais ar sporto renginiuose, panašiuose į olimpines varžybas.

Senovės keltų kultūros Lughnasadha mieste dažnai rengdavo rankų pasitraukimo ar sužadėtuvių ceremonijas. Poros susipynė rankomis, o dvasinis lyderis tvirtino rankas kartu su krėslais arba tradiciniu austi diržu - praktika, iš kurios kilo frazė „surišti mazgą“.
Senovės žmonėms Lughnasadhas buvo šventojo piligrimystės diena, kurią vėliau priėmė krikščionybė. Sekmadienį per „Reek“ sekmadienį arba „Domhnach na Cruaiche“ stebėtojai išaukštino Krogono Patriko pusę, švęsdami 40 dienų šv. Patriko pasninką.

Samhainas žymi tamsių dienų pradžią, kai naktys būna ilgesnės, dienos būna trumpesnės, o oras šaltesnis. Samhainas, stebėtas spalio 31 d., Buvo laikas laikyti maistą ir atsargas ruošiantis žiemai.

Senovės stebėtojai uždegė du laužus ir ceremoniškai karves ganė tarp šių gaisrų, prieš paskerdžiant juos šventei ir mėtant kaulus į ugnį. Sąvoka „ugnis“ kilo iš šio „kaulų ugnies“.

Samhaino metu šydas tarp vyrų ir pasakų tautų pasaulio yra plonas ir pralaidus, leidžiantis pasakų žmonėms ir mirusiųjų sieloms laisvai vaikščioti tarp gyvųjų. Sakralinis festivalis IX amžiuje krikščionybe buvo žinomas kaip Visų šventųjų diena, o Samhainas tapo šiuolaikinio Helovino pirmtaku.

Dvi saulėgrįžos ir dvi lygiadienės yra Yule, Litha ir rudens bei pavasario lygiadieniai. Saulėgrįžos žymi ilgiausias ir trumpiausias metų dienas, o lygiadieniai žymi dienas, kurios yra vienodai lengvos, o tamsios. Senovės keltai tikėjo, kad sėkmingas metų progresas labai priklauso nuo šventųjų ritualų, stebimų saulėgrįžos ir lygiadienio.

Vasaros saulėgrįža, vadinama Litha, yra šviesos šventė, žyminti ilgiausią metų dieną. Joninių šventė kasmet stebima birželio 21 d.

Litha buvo pažymėta daugybe ugnies ekspozicijų. Gaisro ratai buvo nušviečiami ant kalvos viršūnių ir nuslinko žemyn į kalvas, kad simbolizuotų saulės palikuonį nuo jos viršūnės saulėgrįžos metu į tamsesnę metų dalį. Individualūs namai ir visos bendruomenės uždegė laužus, kad apsisaugotų nuo apgaulingų fėjų, kurios saulėgrįžos metu vaikščiojo tarp vyrų. Šių apgailėtinų fėjų poelgiai tapo Šekspyro prielaida Vidurvasario nakties sapnas 1595 m.

Iki IV a. Joninių išvakarės tapo žinomos kaip Šv. Jono arba Šv. Jono Krikštytojų išvakarės, stebimos birželio 23 d. Vakare.

Yule, arba žiemos saulėgrįža, pažymėjo ilgiausią, tamsiausią metų naktį. Stebimi kasmet gruodžio 21 d. Senovės keltai, taip pat senovės germanų gentys, rengė šventes kaip vilties, kad saulė ir šiluma pradės grįžti, simbolius.

Iki V amžiaus Yule tapo glaudžiai susijęs su Kalėdomis. Yule metu varnėnai buvo renkami dėl gydomųjų savybių, o dideli, amžinai žaliuojantys medžiai buvo nukirsti, įnešti į vidų ir papuošti daiktais, kurie tarnavo kaip dovanos dievams.

Abi lygiadieniai yra pažymėti vienodais šviesos ir tamsos kiekiais. Senovės keltai šią gamtos pusiausvyrą laikė magijos buvimo požymiu ir pavasario lygiadienio atveju - laiku sėti sėklas. Eostras, pavadintas Airijos pavasario deivės vardu, yra stebimas kasmet kovo 20 d.

Kaip ir Imbolcas, pavasario lygiadienį priėmė katalikybė ir siejo su Šv. Patrikas, Pirmasis Airijos globėjas, kuris kasmet švenčiamas kovo 17 d. Eostras taip pat laikomas Velykų pirmtaku.

Antrasis metų lygiadienis stebimas rugsėjo 21 d. Nežinia, ar senovės keltai turėjo šventės pavadinimą, nors neopagonai ją vadina Mabonu, po senovės Velso saulės dievu.

Stebėtojai surengė šventę, antrąją derliaus sezono šventę, kaip padėką už pirmą derlingo derliaus sezono dalį ir kaip sėkmės palinkėjimą ateinančiomis tamsiomis žiemos dienomis. Šventė vyko lygiadienio metu dienos ir nakties pusiausvyros metu, tikintis, kad antgamtinis pasaulis geriau priims žiemos apsaugos norus.

Šventės, vykstančios rudens lygiadienio metu, vėliau krikščionybė buvo priimta kaip Šv. Mykolo, dar žinomo kaip Mykolo šventė, švenčiama kasmet rugsėjo 29 d.

• Bartlettas, Tomas. Airija: istorija. „Cambridge University Press“, 2011 m.
• Joyce, P. W. Senovės Airijos socialinė istorija. Longmanas, 1920 m.
• Kochas, Jonas Tomas. Keltų kultūra: istorinė enciklopedija. „ABC-CLIO“, 2006 m.
• Muldoon, Molly. „Šiandien yra viena iš aštuonių šventųjų keltų švenčių per metus.“ Airijos centrinis, Airijos studija, 2018 m. Gruodžio 21 d.