Ten yra septyni pirmykščiai dievai Slavų mitologija, ir tik viena iš jų yra moteris: Mokosh. Panteone Kijevo Rusios valstybėje ji yra vienintelė deivė, todėl jos specifinis vaidmuo slavų mitologijoje yra didžiulis ir įvairus, o, tinkamiau tariant, miglotas ir drėgnas. Motinos žemė ir namų dvasia, avienos švelnumas ir likimo suktukas, Mokošas yra aukščiausia slavų deivė.
Svarbiausios prekės: „Mokosh“
- Susijusios dievybės: Tellus, Ziva (Siva), Rusalki (vandens nixies), Lada
- Ekvivalentai: Paraskeva Pianitsa (krikščionių stačiatikiai); laisvai palyginamas su graikų Titanu Gaia, Hera (Graikų kalba), Juno (romėnas), Astarte (Semitų)
- Epitetai: Deivė, kuri verpia vilną, motina drėgna žemė, linų moteris
- Kultūra / šalis: Slavų kultūra, Rytų ir Vidurio Europa
- Pagrindiniai šaltiniai: „Nestoro kronika“ (a.k.a. pagrindinė kronika), krikščionių užrašytos slavų pasakos
- Sferos ir galios: Galia virš žemės, vanduo ir mirtis. Verpimo, vaisingumo, grūdų, galvijų, avių ir vilnos gynėjas; žvejys ir pirkliai.
- Šeima: Žmona Perun, meilužė Veles ir Jarilo
Mokoshas slavų mitologijoje
Slavų mitologijoje Mokoshas, kartais transliteruotas kaip Mokoš ir reiškiantis „penktadienis“, yra drėgna Motina Žemė ir todėl pati svarbiausia (o kartais tik) deivė religijoje. Teigiama, kad kaip kūrėja miegančią oloje ją atrado žydintis šaltinis, pavasarį dievas Jarilo, su kuriuo ji sukūrė žemės vaisius. Ji taip pat yra verpimo, avių ir vilnos gynėja, pirklių ir žvejų globėja, sauganti galvijus nuo maro ir žmones nuo sausros, ligų, skendimo ir nešvarios dvasios.
„Mokosh“ kaip gimtosios žemės ištakos gali būti iki indoeuropiečių (Cuceteni arba Tripolye) kultūra, 6–5 tūkstantmečiai prieš mūsų erą), kai, manoma, egzistavo beveik globali į moterį orientuota religija vieta. Kai kurie mokslininkai spėja, kad ji gali būti suomių kalbos versija saulės deivė Dievo.
980 m. Pr. Kr. Kijevo Rusios imperatorius Vladimiras I (mirė 1015 m.) Pastatė šešis stabus slavų dievams ir įtraukė Mokoshą į 980 m. Pr. Kr., Nors jis juos nuvertė, kai atsivertė į krikščionybę. Nestoras Kronikininkas (XI a. Pr. M. E.), Kijevo urvų vienuolyno vienuolis, mini ją kaip vienintelę moterį savo septynių slavų dievų sąraše. Jos versijos įtrauktos į daugelio skirtingų slavų šalių pasakas.
Išvaizda ir reputacija
Išlikę „Mokosh“ vaizdai yra reti - nors jos pradžioje buvo akmeninių paminklų, bent jau 7 amžiuje. Sakoma, kad medinė kulto figūra miškingoje vietovėje Čekijoje yra jos figūra. Istorinės nuorodos sako, kad ji turėjo didelę galvą ir ilgas rankas, nuorodą į jos ryšį su vorais ir verpimą. Su ja susiję simboliai apima verpstės ir audinys, rombas (beveik visuotinė nuoroda į moterų lytinius organus mažiausiai 20 000 metų) ir šventasis medis arba kolona.
Įvairiuose indoeuropiečių panteonuose yra daugybė deivių, kurios nurodo vorus ir verpėjus. Istorikė Mary Kilbourne Matossian atkreipė dėmesį, kad lotyniškas žodis audinys „textere“ reiškia „pinti“, o keliomis darinių kalbomis, tokiomis kaip senoji prancūzų kalba, „audinys“ reiškia „kažkas austi“.
Matossianas siūlo suktis, kad sukurtų kūno audinius. Virkštelė yra gyvybės gija, perduodama drėgmę iš motinos kūdikiui, susukta ir suvyniota kaip siūlas aplink suklį. Galutinį gyvenimo audinį vaizduoja apvalkalas arba „apvijos lapas“, apvyniotas aplink lavoną spirale, kaip siūlų kilpos aplink suklį.
Vaidmuo mitologijoje
Nors Didžioji deivė, atlikdama pirminę užduotį, turi daugybę konsorciumų - tiek žmonių, tiek gyvūnų Slavų deivė, Mokosh yra drėgna žemės deivė ir yra nukreipta prieš (ir vedusi) Perūną kaip sausą dangų dievas. Ji taip pat yra susieta su Veles neištikimybe; ir Jarilo, pavasario dievas.
Kai kurie slavų valstiečiai manė, kad neteisinga spjauti į žemę ar ją mušti. Pavasario metu praktikai laikė žemę nėščia: iki kovo 25 d. („Ponios diena“) jie nei statys pastatą, nei tvorą, nekels žirgyno į žemę ar sės sėklos. Kai valstietės moterys rinko vaistažoles, jos pirmiausia gulėjo ir meldėsi Motinai Žemei, kad palaimintų bet kurias vaistines žoleles.
„Mokosh“ šiuolaikiniame naudojime
Atėjus krikščionybei į slavų šalis XI amžiuje, Mokošas buvo paverstas šventuoju, Paraskevos Pyanitsa Šv. (arba galbūt Mergelė Marija), kuris kartais apibūdinamas kaip Kristaus nukryžiavimo dienos personifikacija, o kiti krikščionys kankinys. Šventasis Paraskeva Pyanitsa, apibūdinamas kaip aukštas ir plonas su laisvais plaukais, yra žinomas kaip „l'nianisa“(linų moteris), jungianti ją su verpimu. Ji yra prekybininkų ir prekybininkų bei santuokos globėja ir gina savo pasekėjus nuo daugybės ligų.
Kaip ir daugelyje indoeuropiečių religijų (šiuolaikinėje graikų kalboje Paraskevi yra penktadienis; Freya = penktadienis; Venera = Vendredi), penktadienis siejamas su Mokosh ir Šv. Paraskeva Pyanitsa, ypač penktadieniais prieš svarbias šventes. Jos šventės diena yra spalio 28 d.; ir tą dieną niekas negali verpti, pinti ar taisyti.
Šaltiniai
- Detelis, Mirjana. "Šv. Paraskeve Balkanų kontekste." Folkloras 121.1 (2010): 94–105.
- Dragnea, Mihai. "Slavų ir graikų-romėnų mitologija, lyginamoji mitologija". Brukenthalia: Rumunijos kultūros istorijos apžvalga 3 (2007): 20–27.
- Marjanic, Suzana. "Diadų deivė ir dieviškumas Nodilo senovės serbų ir kroatų tikėjime". „Studia Mythologica Slavica“ 6 (2003): 181–204.
- Matossian, Marija Kilbourne. "Pradžioje Dievas buvo moteris. “Socialinės istorijos žurnalas 6.3 (1973): 325–43.
- Monaghanas, Patricija. "Deivių ir didvyrių enciklopedija". „Novato CA“: Naujoji pasaulio biblioteka, 2014 m.
- Zaroffas, Romas. „Organizuotas pagonių kultas Kijevo Rusijoje“. Užsienio elito išradimas ar vietinės tradicijos raida? “ „Studia Mythologica Slavica“ (1999).