Anglų filosofas ir socialinis reformatorius Johnas Stuartas Millis buvo viena didžiausių XIX amžiaus intelektualų figūrų ir viena iš Utilitarinės visuomenės įkūrėjų. Toliau ištrauka iš jo ilgos filosofinės esė Utilitarizmas, Mill remiasi strategijomis klasifikacija ir padalijimas apginti utilitarinę doktriną, kad „laimė yra vienintelis žmogaus veiksmų galas“.
Apie dorybę ir laimę
John Stuart Mill (1806–1873)
Utilitarinė doktrina yra ta, kad laimei norima, o vienintelei, ko norima, kaip pabaigai; visi kiti dalykai yra tik geidžiami kaip priemonė tam tikslui pasiekti. Ko turėtų būti reikalaujama iš šios doktrinos, kokias sąlygas būtina įvykdyti, kad doktrina galėtų įvykdyti savo teiginį, kad juo galima tikėti?
Vienintelis įrodymas, kurį galima duoti, kad objektas yra matomas, yra tas, kad žmonės iš tikrųjų jį mato. Vienintelis įrodymas, kad garsas yra girdimas, yra tai, kad žmonės jį girdi; ir kiti mūsų patirties šaltiniai. Panašiai, aš suprantu, vienintelis įrodymas, kurį įmanoma įrodyti, kad kas nors yra pageidautinas, yra tai, kad žmonės to iš tikrųjų nori. Jei teoriškai ir praktiškai nebus pripažinta pabaiga, kurią pasiūlo pati utilitarinė doktrina, niekas niekada negalėjo įtikinti žmogaus, kad taip yra. Negalima nurodyti priežasties, kodėl pageidautina bendroji laime, išskyrus tai, kad kiekvienas asmuo, jei mano, kad tai įmanoma pasiekti, trokšta savo laimės. Tačiau tai yra faktas, kad mes turime ne tik visus įrodymus, kuriuos pripažįsta byla, bet ir viską, ko galima reikalauti, tą laimę. yra gerai, kad kiekvieno žmogaus laimė yra gera tam asmeniui, taigi ir bendra laimė yra gera visiems asmenų. Laimė iškėlė savo pavadinimą kaip vieną iš elgesio galų, taigi ir vieną iš moralės kriterijų.
Tačiau vien tai neįrodė, kad yra vienintelis kriterijus. Atrodo, kad pagal tą pačią taisyklę reikia ne tik parodyti, kad žmonės trokšta laimės, bet ir daugiau niekada nebenori. Dabar akivaizdu, kad jie trokšta dalykų, kurie, kalbant bendrine kalba, ryžtingai skiriasi nuo laimės. Jie, pavyzdžiui, trokšta dorybės ir netikėjimo, ne mažiau nei malonumo ir skausmo nebuvimo. Dorybės troškimas nėra toks universalus, tačiau tai yra tiek pat autentiškas faktas, kiek ir laimės troškimas. Taigi utilitarinio standarto priešininkai mano, kad jie turi teisę daryti išvadą, kad yra ir kitų žmogaus veiksmo galai, be laimės, ir ta laimė nėra aprobavimo ir nepritarimas.
Bet ar utilitarinė doktrina neigia, kad žmonės trokšta dorybės, ar tvirtina, kad dorybė nėra trokštamas dalykas? Pati atvirkštinė. Ji teigia ne tik, kad norima dorybės, bet ir to, ko reikia nesąžiningai. Kad ir kokia būtų utilitarinių moralistų nuomonė apie pradines dorybės teikimo sąlygas, vis dėlto jie gali tikėti (kaip ir daro) kad veiksmai ir nusistatymai yra dorybingi tik todėl, kad jie skatina kitą tikslą, o ne dorybę, tačiau tai suteikiama ir buvo nuspręsta nuo šio apibūdinimo samprotavimai, kurie yra dorybingi, jie ne tik dorybę nukreipia į svarbiausius dalykus, kurie yra geri kaip priemonė, pabaigos, tačiau jie taip pat pripažįsta psichologiniu faktu galimybę savaime turėti gėrybę, nežiūrėdami į jokią pabaigą. tai; ir laikykis, kad protas nėra tinkamoje būsenoje, ne naudingumui pritaikytoje būsenoje, o ne tokioje būsenoje, kuri palankiausia bendrai laimei, nebent jis tokiu būdu myli dorybę - kaip pats dalykas yra geidžiamas, net jei konkrečiu atveju jis neturėtų sukelti tų kitų pageidaujamų padarinių, kuriuos jis linkęs sukelti ir dėl kurių laikoma, kad yra dorybė. Ši nuomonė nė kiek neprilygsta laimės principui. Laimės sudedamosios dalys yra labai įvairios, ir kiekviena iš jų yra geidžiama pati savaime, o ne vien tada, kai laikoma užpildančia užpildu. Naudingumo principas nereiškia, kad bet koks teikiamas malonumas, pavyzdžiui, muzika, ar bet koks atleidimas nuo skausmo, kaip pavyzdžiui, į sveikatą, reikia žiūrėti kaip į tai, kad kolektyvas gali vadinti laimę, ir to reikia gerti sąskaitą. Jie yra geidžiami ir geidžiami savyje; be to, kad yra priemonės, jie yra ir pabaigos dalis. Dorybė, remiantis utilitarine doktrina, nėra savaime suprantama ir iš pradžių dalis, tačiau ji tokia gali; ir tiems, kurie tai nesąmoningai myli, taip tapo ir yra geidžiamas bei puoselėjamas ne kaip priemonė į laimę, bet kaip į jų laimės dalį.
Sudaryta antrame puslapyje
Tęsinys iš pirmo puslapio
Norėdami iliustruoti tai toliau, galime prisiminti, kad dorybė nėra vienintelis dalykas, iš pradžių tai priemonė, o kuri, jei tai nebūtų priemonė viskam, būtų ir liktų abejingi, bet, atsižvelgiant į tai, ką reiškia, kyla noras savęs, ir to labai reikia intensyvumas. Pavyzdžiui, ką mes pasakysime apie meilę pinigams? Iš pinigų nėra nieko, ko iš pradžių norėtųsi, nei apie bet kokį blizgančių akmenukų krūvą. Jos vertė yra tik ta, kurią ji pirks; norus dėl kitų dalykų, išskyrus save, kuriais jis džiaugiasi. Vis dėlto meilė pinigams yra ne tik viena stipriausių žmogaus gyvenimo jėgų, bet pinigai daugeliu atvejų yra geidžiami savęs; noras jį turėti dažnai būna stipresnis už norą juo naudotis ir jis didėja, kai visi norai, kurie rodo, kad baigiasi anapus jo, būti kompasui, nurimo. Taigi galima sakyti, kad pinigų norima ne siekiant tikslo, o kaip tikslo. Nuo to, kad reiškia laimę, ji pati tapo pagrindine asmens laimės sampratos sudedamąja dalimi. Tą patį galima pasakyti apie daugumą didžiųjų žmogaus gyvenimo objektų: pavyzdžiui, galią ar šlovę; išskyrus tai, kad prie kiekvieno iš jų pridedamas tam tikras kiekis tiesioginio malonumo, kuris bent jau atrodo natūraliai neatsiejamas nuo jų - dalykas, kurio negalima pasakyti apie pinigus. Vis dėlto stipriausia gamtos jėga ir šlovė yra didžiulė pagalba, kurią jie teikia mūsų kitų norams įgyvendinti; ir tai yra tvirta jų ir visų mūsų troškimo objektų sukurta asociacija, kuri suteikia tiesioginis jų noras yra intensyvumas, kurį dažnai reikia, kad kai kurie personažai pranoktų visus kitus norus. Tokiais atvejais priemonės tapo pabaigos dalimi ir svarbesne jos dalimi nei bet koks dalykas, kuriam jos yra skirtos. To, ko kažkada norėta pasiekti kaip laimės pasiekimo įrankio, reikia norėti savo pačių labui. Tačiau norėdamas savo paties, norisi, kad tai būtų laimės dalis. Žmogus yra patenkintas ar mano, kad jis bus patenkintas vien tik turėjimo dėka; ir tampa nelaimingas dėl to, kad jo negavo. Jo troškimas nėra tas pats kitas dalykas kaip laimės troškimas, labiau nei meilė muzikai ar sveikatos troškimas. Jie yra įtraukti į laimę. Tai yra keletas elementų, iš kurių susideda laimės troškimas. Laimė nėra abstrakti idėja, o konkreti visuma; ir tai yra keletas jos dalių. O utilitarinės standartinės sankcijos ir patvirtina jų buvimą tokiu. Gyvenimas būtų prastas dalykas, labai blogai aprūpintas laimės šaltiniais, jei ne ši gamtos nuostata, pagal kurią viskas iš pradžių abejingi, tačiau prisidedantys prie mūsų primityvių norų tenkinimo ar kitaip su tuo susiję, patys savaime tampa malonumo šaltiniais vertingesni už primityvius malonumus tiek pastovumo, tiek žmogaus egzistavimo erdvėje, kurį jie sugeba aprėpti, ir netgi intensyvumas.
Dorybė, remiantis utilitarine samprata, yra šio aprašymo gėris. Nebuvo jokio originalaus noro ar motyvo išsaugoti jo laidumą malonumui, o ypač apsaugoti nuo skausmo. Tačiau per taip suformuotą asociaciją gali būti jaučiamas gėris savaime ir jo gali būti norima tokiu dideliu intensyvumu kaip bet kuris kitas gėris; ir dėl šio skirtumo tarp pinigų, valdžios ar šlovės meilės, kad visa tai gali ir dažnai daro asmenį kenksmingą kitam visuomenės, kuriai jis priklauso, nariai, kadangi nėra nieko, kas jį tiek palaimintų, kiek ugdytų nesikišančią meilę dorybė. Taigi utilitarinis standartas, nors jis toleruoja ir tvirtina tuos kitus įgytus norus, iki kurių taškas būtų labiau žalingas bendram laimė, o ne jos skatinimas, naudojasi ir reikalauja ugdyti dorybės meilę iki didžiausios įmanomos jėgos, nes tai yra svarbiausia visiems svarbiems dalykams. laimė.
Dėl ankstesnių samprotavimų paaiškėja, kad iš tikrųjų nieko nėra trokštama, išskyrus laimę. Tai, ko trokštama kitaip, o ne kaip priemonė tam tikram tikslui pasiekti, o galiausiai ir laimei, yra norima kaip laimės dalis, o ji pati nėra norima, kol ji tokia netaps. Tie, kurie trokšta dorybės savo pačios labui, to trokšta dėl to, kad sąmoningumas ja teikia malonumą, arba todėl, kad sąmonė būti be jos yra skausmas, arba dėl abiejų priežasčių suvienyta; kaip tiesa, malonumas ir skausmas retai būna atskirai, bet beveik visada kartu - tas pats asmuo jaučia malonumą dėl pasiektos dorybės laipsnio ir skausmą, jei dar nepasiekė. Jei vienas iš jų nesuteiktų jokio malonumo, o kitas nekeltų skausmo, jis nemylėtų ir nenorėtų dorybės, arba to norėtų tik dėl kitų naudos, kurias ji galėtų duoti sau ar žmonėms, kuriems jis rūpi dėl.
Tuomet turime atsakymą į klausimą, kokį įrodymą gali padaryti naudingumo principas. Jei nuomonė, kurią aš dabar pasakiau, yra psichologiškai teisinga, jei žmogaus prigimtis yra suformuota taip, kad trokšta nieko, kas nėra laimės dalis ar laimės priemonė, mes neturime jokių kitų įrodymų ir nereikalaujame iš kitų, kad tai yra vieninteliai dalykai pageidautina. Jei taip, laimė yra vienintelis žmogaus veiksmų galas ir jo skatinimas yra išbandymas, pagal kurį galima spręsti apie žmogaus elgesį; iš to išplaukia, kad tai turi būti moralės kriterijus, nes dalis įtraukta į visumą.
(1863)